为扎实推动解决群众急难愁盼问题，深入开展群众身边不正之风和腐败问题集中整治，切实增强各族群众的安全感、获得感和幸福感，严格监督权力运行，持续纠治作风顽疾，严肃整治社会歪风，从即日起面向全县公开征集涉及群众身边不正之风和腐败问题线索，现将有关事项公告如下。

一、反映对象

全县各级党政机关和企事业单位、村（社区）“两委”，各级党员干部和国家公职人员。

二、问题线索征集时间

公告发布之日起至2024年10月31日。

三、问题线索征集范围

（一）乡村振兴领域

1.乱占耕地建房、侵占耕地良田、高标准农田建设套取资金、粮食购销弄虚作假等危害国家粮食安全的作风和腐败问题。

2.在推进乡村振兴中思想松懈、作风散漫，落实要求不精准、不到位，空喊口号、帮扶不实，以及骗取套取项目资金、截留挪用惠民惠农资金，虚报冒领各项政策补贴，资金项目分配使用优亲厚友等问题。

3.在村（居）集体“三资”管理中，资金使用和财务管理不规范，资产管理底数不清和流转交易不公开，资源发包暗箱操作和收益流失等问题；集体“三资”管理使用、经营、收益分配中违规处置、私设“小金库”、隐匿收入、“坐收坐支”等问题。

4.在乡村振兴领域工程项目招投标及项目建设中“明招暗定”、围标串标、虚假招标、拆分项目降低标的规避监管等问题。

（二）民生领域

5.因监管不力、风险隐患排查不及时不到位不彻底等形式主义行为，导致安全生产和食品安全事故发生、生态环境破坏，损害群众生命财产安全等问题。

6.对涉及群众生产、生活等切身利益的问题依照政策或者有关规定能解决而不及时解决，庸懒无为、效率低下，不作为、乱作为、慢作为、假作为以及违反规定处罚群众，克扣群众财物等损害群众利益行为。

7.在教育领域对“校园餐”等食品安全管理不规范、制度不健全、制度执行不到位等问题；学校财务管理不规范、私设“小金库”、滥发津补贴和后勤管理中暗箱操作、违规承包、以权谋私等问题。

8.在社会保障、社会救助、政策扶持、救灾救济款物分配等事项中优亲厚友、明显有失公平的办“人情保”“关系保”，涉及最低生活保障、特困供养以及残疾人、孤儿补贴应享未享、违规享受等问题。

9.医疗机构在项目建设、人才招聘、评先推优、职称评定以及药品、器械采购中以权谋私、弄虚作假、收受贿赂回扣或非法索取好处，个别医务人员过度检查、过度用药、非必要使用高值耗材等“过度医疗”加重患者负担，并借机收取“提成”，内外勾结欺诈骗保等问题。

10.在优化营商环境、服务招商引资方面不积极不主动，服务意识不强，协作配合不够，以及在政务服务审批审办中口大气粗、颐指气使，“拖、延、堵”，“门好进、脸好看、事难办”，嘴上应允、实则石沉大海失信于民等问题。

11.在对群众反映生态环保诉求上推诿扯皮、懒政怠政，生态环保执法检查中不担当不作为，对高耗能、高污染排放，破坏植被，生活污水乱排乱流，噪声扰民等问题睁一只眼闭一只眼选择性执法等问题。

（三）形式主义、官僚主义领域

12.落实“过紧日子”观念树得不牢，在城市建设、乡村振兴、绿化亮化等过程中搞“政绩工程”“形象工程”、劳民伤财浪费国家资财的问题。

13.在减证便民工作中，不严格落实《关于政务服务事项制度取消清单工作的通知》精神，依旧要求出具奇葩证明、循环证明、重复证明、推责证明，以及在办理涉及群众事务时刁难群众、吃拿卡要、推诿扯皮等问题。

14.在开展督导检查考核等工作中搞层层加码，过度留痕、口大气粗、颐指气使，耍官威，加重基层负担等问题。

（四）扫黑除恶领域

15.宗族、家族把控村级集体经济、合作组织，在推动和保障川藏铁路、水利水电等重大项目过程中“沙霸”“路霸”“村霸”等欺行霸市、强买强卖行为，以及阻工闹事、坐地起价、暴力讨债、聚众扰乱社会秩序等涉黑涉恶问题。

16.党员干部为非法组织、黑恶势力通风报信、站台撑腰、包庇纵容、充当“保护伞”等问题。

四、反映方式

（一）来信来访地址

芒康县纪委监委（党政楼三楼左侧纪委监委综合室）

邮编：854500

（二）来电咨询

0895—4542202

欢迎社会各界、广大人民群众积极参与，反映问题要见人见事、客观真实、简单扼要，鼓励实名举报（注明真实姓名、有效联系电话），以便及时沟通联系，我们将对举报人信息和内容严格保密，依法保护举报人合法权益。

 芒康县纪委监委集中整治群众

身边不正之风和腐败问题工作

 领导小组办公室

2024年4月26日

༄༅། །མང་ཚོགས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་མིན་བྱ་སྤྱོད་དང་རུལ་སུངས་གནད་དོན་གྱི་ཁུངས་སྣེ་བསྡུ་རུབ་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་སྨར་ཁམས་རྫོང་སྒྲིག་ཨུད་དང་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱི་བརྡ་ཁྱབ།

མང་ཚོགས་ཀྱི"འཕྲལ་མཁོ་དང་། དཀའ་ངལ། སེམས་ཁྲལ། རེ་སྒུག་བཅས"ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་ཏན་ཏིག་བཏང་ནས་མང་ཚོགས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་ཚུལ་དང་རུལ་སུངས་གནད་དོན་གཅིག་བསྡུས་ཐོག་བཅོས་སྒྲིག་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཚོར་སྣང་དང་། ཐོབ་སྣང་། སྐྱིད་སྣང་བཅས་ཟབ་ཏུ་ཏན་ཏིག་གཏོང་ཆེད། དབང་ཆ་འཁོར་སྐྱོད་ལ་ལྟ་སྐུལ་ནན་པོ་དང་། སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན་ཆ་མུ་མཐུད་ཡོ་བསྲང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ངན་པ་བཅོས་སྒྲིག་ནན་པོ་བཅས་ཀྱིས་སྒོ་ནས། དེ་རིང་ནས་བཟུང་རྫོང་ཡོངས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་མང་ཚོགས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་ཚུལ་དང་རུལ་སུངས་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཁུངས་སྣེ་ཡོངས་བསྒྲགས་ངང་བསྡུ་རུབ་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་དོན་ཚན་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་གཤམ་གསལ།    

གཅིག  ཐེར་འདོན་གོང་ཞུ་བྱ་རིགས།

རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁག་གི་ཏང་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་ཁེ་ལས་བྱ་གཞག་སྡེ་ཚན།  གྲོང་ཚོའི༼སྡེ་ཁུལ༽ "ཨུ་ལྷན་གཉིས"རིམ་པ་ཁག་གི་ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པ།

   གཉིས། གནད་དོན་ཁུངས་སྣེ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད།

སྤྱི་བསྒྲགས་དེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བཏང་བའི་ཉིན་ནས་༢༠༢༤ལོའི་ཟླ་༡༠ཚེས་༣༡ཉིན་བར། 

གསུམ། གནད་དོན་ཁུངས་སྣེ་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས།

༼དང་པོ༽གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས། 

༡.རྨོ་ཞིང་གང་བྱུང་དུ་བཟུང་ནས་ཁང་པ་བསྐྲུན་པ་དང་།  ས་རྒྱུ་བཟང་བའི་ཞིང་ཁ་བཙན་བཟུང་བྱེད་པ།  ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ས་ཞིང་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་མ་དངུལ་གཡོ་ལེན་བྱེད་པ།    འབྲུ་རིགས་ཉོ་འཚོང་རྫུན་བཟོ་བྱེད་པ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་རུལ་སུངས་ཀྱི་གནད་དོན།     

༢.གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཁྲོད་བསམ་བློར་ལྷོད་གཡེང་དང་། སྤྱོད་ཚུལ་ལེ་ལོ།  བླང་བྱ་དོན་འཁྱོལ་གནད་ལ་མི་འཁེལ་བ་དང་། དོན་ལ་མི་བབ་པ། ཁ་བཤད་ལག་ལེན་མེད་པ། རོགས་སྐྱོར་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པ།  དེ་བཞིན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མ་དངུལ་གཡོ་ལེན་དང་།  དམངས་ཕན་གྱི་མ་དངུལ་བཀག་ཉར་དང་གཞན་སྤྱོད་བྱེད་པ།  སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་རྫུན་ཞུ་རྫུན་ལེན་བྱེད་པ།  མ་དངུལ་དང་རྣམ་གྲངས་བགོ་བཤའ་དང་བེད་སྤྱོད་ཐད་ཉེ་དགའ་ཕྱོགས་ཞེན་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན།  

༣.གྲོང་ཚོའི༼སྡེ་ཁུལ༽མཉམ་སྡེབ་ཀྱི"མ་དངུལ་གསུམ"དོ་དམ་ཁྲོད།   མ་དངུལ་བེད་སྤྱོད་དང་ནོར་དོན་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་མིན་པ་དང་།  རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་གྱི་གཞི་གྲངས་གསལ་པོ་མེད་པ།  འཁོར་རྒྱུག་གཏོང་ལེན་ཡོངས་བསྒྲགས་མི་བྱེད་པ།  ལྐོག་ལ་ཐོན་ཁུངས་འགན་གཙང་སྤྲོད་པ་དང་ཡོང་འབབ་ག་སོང་ས་ཆ་མེད་གྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན།  མཉམ་སྡེབ་ཀྱི"མ་དངུལ་གསུམ"དོ་དམ་བེད་སྤྱོད་དང་།    གཉེར་སྐྱོང་།  ཡོང་འབབ་བགོ་བཤའ་བཅས་བྱེད་སྐབས་སྒྲིག་འགལ་གྱིས་ཐག་གཅོད་དང་། ལྐོག་ལ"དངུལ་མཛོད་ཆུང་གྲས"བཙུགས་པ།    ཡོང་འབབ་སྦས་པ།   "མ་དངུལ་ཐད་སྤྲོད་ཐད་ལེན"བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན།  

༤.གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་ལས་གྲྭའི་རྣམ་གྲངས་འོས་སྐུལ་འོས་དཔོད་དང་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར"དྲང་པོ་ཡིན་ཁུལ་གྱི་ལྐོག་ལ་གཏན་འཁེལ་བཟོ་བ"དང་། ལྐོག་འབྲེལ་གསང་སྤྲོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འོས་སྐུལ་རྫུན་མ་བྱེད་པ།      རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་གཅིག་རྣམ་གྲངས་ཆུང་བར་འགའ་རེར་བཟོས་ནས་ལྟ་སྐུལ་ལ་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན།

  ༼གཉིས༽དམངས་འཚོའི་ཁྱབ་ཁོངས།

༥.ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ནུས་ལྡན་མ་བྱུང་བ་དང་། ཉེན་ཁ་དང་མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་བརྟག་དཔྱད་མ་བྱས་པ་དང་རྟག་དཔྱད་གནད་ལ་མི་འཁེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ལས་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་དང་བཟའ་བཅའི་བདེ་འཇགས་ལས་འཛོལ་ལྷག་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་འཚེ་ཕོག་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན།     

༦.མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་སོགས་ཀྱི་བདེ་རྩར་ཐུག་པའི་ཁེ་ཕན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་རྣམས་སྲིད་ཇུས་སམ་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་དུས་ཐོག་ཏུ་ཐག་གཅོད་མི་བྱེད་པ། སྒྱིད་ལུག་དང་ལས་ཆོད་ཞན་པ། ལས་ཀའི་ཕན་ནུས་ཆུང་བ། དགོས་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ། མི་དགོས་ལས་རྙོག་བཟོ་བ། ལས་ཀ་སྒྲུབ་སྟངས་དལ་བ། ལས་ཀ་རྫུན་མ་སྒྲུབ་པ། དེ་བཞིན་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས་མང་ཚོགས་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པ། མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་ལྐོག་འཕྲི་བྱེད་པ་སོགས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད།   

༧.སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ"སློབ་གྲྭའི་ཟ་མ"སོགས་བཟའ་བཅའི་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་མིན་པ་དང་། ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་མིན་པ། ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་གནད་ལ་འཁེལ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་། སློབ་གྲྭའི་ནོར་དོན་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་མིན་པ་དང་། ལྐོག་ལ"དངུལ་མཛོད་ཆུང་གྲས"བཙུགས་པ། ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་གང་བྱུང་དུ་སྤྲོད་པ། རྒྱབ་ཕྱོགས་མཁོ་སྒྲུབ་དོ་དམ་ཁྲོད་ལྐོག་ལས་སྦུག་མཐུན་དང་། སྒྲིག་འགལ་གྱིས་འགན་གཙང་སྤྲོད་པ། དབང་ཆ་སྤྱད་ནས་སྒེར་དོན་གཉེར་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན།

༨.སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རོགས་སྐྱོབ། སྲིད་ཇུས་རོགས་སྐྱོར། གེགས་སེལ་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་དངུལ་དང་དངོས་པོ་བགོ་བཤའ་སོགས་ཀྱི་དོན་དག་ཁྲོད་ཉེ་དགའ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་། དྲང་གཞག་མེད་པར"ངོ་སྲུང་འགན་ལེན"དང་"ཉེ་འབྲེལ་འགན་ལེན"བྱེད་པ།  མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་དང་། ཆེས་དབུལ་ཕོངས་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དང་དྭ་ཕྲུག་གི་ཁ་གསབ་སྤྲོད་དགོས་ངེས་ལ་ཁ་གསབ་རག་མེད་པ་དང་། སྒྲིག་འགལ་གྱིས་ཁ་གསབ་སྤྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན།    

༩.སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གདན་ཞུ། སྔོན་ཐོན་དཔྱད་བསྡུར་དང་ལེགས་འདེམས། གོ་མིང་དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འབེབས། དེ་བཞིན་སྨན་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས་དབང་ཆར་བརྟེན་ནས་སྒེར་དོན་གཉེར་བ་དང་། རྫུན་བཟོ་བྱེད་པ། ལྐོག་རྔན་དང་བར་ཁེ་ལེན་པའམ་ཡང་ན་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་ཁེ་ཕན་ལེན་པ། སྨན་བཅོས་མི་སྣ་འགའ་རེས་ནད་པར་བརྟག་དཔྱད་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དང་། སྨན་ཚད་ལས་བརྒལ་བ། རིན་ཐང་མཐོ་བའི་ཟད་གྲོན་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་སོགས"ཚད་བརྒལ་སྨན་བཅོས"བྱས་ནས་ནད་པའི་ཁུར་པོ་ལྗིད་ཏུ་བཏང་བ་མ་ཟད། གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས"ཆ་བགོས་གླ་ཕོག"བསྡུ་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་ངན་འབྲེལ་བྱས་ནས་འགན་བཅོལ་གཡོ་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན།     

༡༠.ཚོང་གཉེར་ཁོར་ཡུག་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཚོང་འགུགས་མ་འདྲེན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ཐད་ཧུར་བརྩོན་དང་རང་འགུལ་མེད་པ་དང་། ཞབས་ཞུའི་འདུ་ཤེས་ཞན་པ། མཉམ་ལས་གཞོགས་འདེགས་མི་འདང་བ། དེ་བཞིན་སྲིད་དོན་ཞབས་ཞུའི་ཞིབ་མཆན་འགོད་པ་དང་ལས་དོན་སྒྲུབ་སྐབས་ཁ་ཕོ་ཆེ་བ་དང་། མ་ཡིན་ཡིན་མདོག་གིས"དུས་ཚོད་འགྱངས་པ་དང་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བ" "སྒོ་འཛུལ་བདེ་བ། རྣམ་འགྱུར་ཡག་པ། དོན་དག་སྒྲུབ་དཀའ་བ" དེ་བཞིན་ཁ་ནས་ཁས་ལེན་ཡང་དོན་དངོས་ཐོག་ཁ་བཤད་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་ལྟར་མང་ཚོགས་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན།     

༡༡.མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་རེ་འདུན་ཞུས་པར་རང་འགན་ཁག་དཀྲི་དང་། སྲིད་འཛིན་སྒྱིད་ལུག་བྱེད་པ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་ཁྲིམས་འཛིན་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་སྐབས་འགན་མི་འཁུར་བ་དང་། དགོས་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ། ནུས་ཁུངས་ཟད་གྲོན་ཆེ་བ་དང་སྦགས་བཙོག་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཕྱིར་འབུད་པ། རྩི་ཤིང་ལ་གཏོར་བརླག་གཏོང་བ། འཚོ་བའི་བཙོག་ཆུ་གང་བྱུང་དུ་འབུད་པ། འཛེར་སྒྲའི་སྦགས་བཙོག་གིས་མང་ཚོགས་ལ་སུན་པོ་བཟོ་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་མིག་ཡ་བཀབ་གཏུམ་གྱིས་གདམ་ག་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲིམས་འཛིན་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན།

  ༼གསུམ༽ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་དང་། དཔོན་ཉམས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས།

༡༢."གྲོན་ཆུང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བའི"འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་མེད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་། གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས། ལྗང་འགྱུར་གཙང་བཟོ་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད"སྲིད་དོན་བྱས་རྗེས་ལས་གྲྭ"དང་"རྟགས་མཚོན་ལས་གྲྭ"སྤེལ་བ། དམངས་ལ་བརྡབ་གསིག་ཕོག་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་བའི་གནད་དོན།     

༡༣.དཔང་འཕྲི་དམངས་ཕན་གྱི་ལས་དོན་ཁྲོད《སྲིད་དོན་ཞབས་ཞུའི་དོན་ཚན་ལམ་ལུགས་མེད་པ་བཟོ་བའི་ཞིབ་ཐོ་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོའི》དགོངས་དོན་དོན་འཁྱོལ་ནན་པོ་མ་བྱས་པར་སྔར་བཞིན་དཔང་ཡིག་ཁྱད་མཚར་དང་། རྒྱུན་འཁོར་དཔང་ཡིག  བསྐྱར་ཟློས་དཔང་ཡིག ཁག་འགེལ་དཔང་ཡིག་འདོན་འཇུག་པ། དེ་བཞིན་མང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་སྐབས་མང་ཚོགས་ལ་ཁག་པོ་བཟོ་བ། ཟ་ཁུར་ལེན་གསུམ་བྱེད་པ། རང་འགན་གཞན་དཀྲི་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན། 

༡༤.ལྟ་སྐུལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་། ཞིབ་བཤེར་དཔྱད་དཔོག་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀའི་ནང་འཁྲི་འགན་རིམ་སྣོན་དང་། བྱས་རྗེས་ཤུལ་དད་ཆེ་བ། ཁ་སྦོམ་པོ་བཤད་པ། མ་ཡིན་ཡིན་མདོག་བྱེད་པ། དཔོན་ཉམས་བསྟན་པ་བཅས་ཀྱི་གཞི་རིམ་གྱི་ཁུར་པོ་ལྗིད་ཏུ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན།

    ༼བཞི༽ནག་སེལ་གཤེད་འཇོམས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས།

༡༥.རུས་རྒྱུད་དང་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱིས་གྲོང་ཚོ་རིམ་པའི་མཉམ་སྡེབ་དཔལ་འབྱོར་དང་མཉམ་ལས་རྩ་འཛུགས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། ཁྲོན་བོད་ལྕགས་ལམ་དང་ཆུ་བེད་ཆུ་གློག་སོགས་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད"བྱེ་གཤེད"དང་"ལམ་གཤེད" "གྲོང་གཤེད"སོགས་ཁྲོམ་རར་བརྙས་བཅོས་དང་བཙན་ཉོ་བཙན་འཚོང་གི་བྱ་སྤྱོད་དང་། དེ་བཞིན་ལས་ཀར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བ་དང་། དགོས་མཁོར་བསྟུན་ནས་རིན་གོང་སྤར་བ། དྲག་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ལོན་བསྡུ་བ། མི་མང་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུག་པ་སོགས་ནག་གཤེད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནད་དོན།     

  ༡༦.ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པས་ཁྲིམས་འགལ་རྩ་འཛུགས་དང་། ནག་གཤེད་སྟོབས་ཤུགས་ལ་གནས་ཚུལ་བརྡ་གཏོང་བ་དང་།    ངན་པ་རྒྱབ་ལངས་བྱེད་པ།  འགེབས་སྲུང་རྒྱ་ཡན་གཏོང་བ།  "སྲུང་གདུགས"བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན།

    བཞི།    ཐེར་འདོན་གོང་ཞུ་བྱ་ཐབས།

     ༼དང་པོ༽ ཡིག་སྐུར་ངོ་བཅར་སྣེ་ལེན་བྱེད་ས།

སྨར་ཁམས་རྫོང་སྒྲིག་ཨུད་དང་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན༼ཏང་སྲིད་ཐོག་ཁང་གི་ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཨུད་དང་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་གཞུང་ལས་ཁང་༽

སྦྲག་ཨང་། ༨༥༤༥༠༠

       ༼གཉིས་པ༽ཁ་པར་བློ་འདྲི་བྱེད་ས།    ༠༨༩༥-༤༥༤༢༢༠༢

སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་དང་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཧུར་ཐག་གིས་ཞུགས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཐེར་འདོན་གོང་ཞུའི་གནད་དོན་ལ་མི་དང་དོན་དག་བསྟན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ། མདོར་བསྡུས་སྟབས་བདེ་ཡིན་པ། འབྲེལ་བ་བཟོ་བར་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་མིང་ངོ་མའི་སྒོ་ནས་ཐེར་འདོན༼མིང་ངོ་མ་དང་།ནུས་ལྡན་གྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་གསལ་པོ་དགོས་པ༽བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་དང་ནང་དོན་ལ་གསང་བ་ནན་པོ་བྱས་ནས་ཁྲིམས་བཞིན་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

སྨར་ཁམས་རྫོང་སྒྲིག་ཨུད་དང་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཉེ་འཁོར་གྱི་

ཚུལ་མིན་བྱ་སྤྱོད་དང་རུལ་སུངས་གནད་དོན་གཅིག་བསྡུས་བཅོས་སྒྲིག་

ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་།  

༢༠༢༤ལོའི་ཟླ་༤ཚེས་༢༦ཉིན།